心理学の誤用のいくつかの類型

「心理学の誤用」は本特集のきっかけとなった問題だが，誤用といってもいくつかのパターンを区別することができるだろう。

まず，そもそも心理学が科学の一分野だというイメージがないための誤用というパターンがあるだろう。最近は一般向けの書籍で心理実験が紹介されることも多くなったので，心理学が実験を行う（ことがある）分野だということを認識している人は増えているだろうが，一昔前は，大学で心理学の授業をうけて，「自分が思っていた心理学と違う」と学生が反応するというのは非常に一般的だった（40年前のわたし自身が実際そんな感じだった）。そういう人にとって，心理学は占いの一種だったり，人付き合いの技術を教えてくれるものだったり，イメージはさまざまだろう。

次に，心理学が科学の一部門としてそれなりの知的権威を持っていることは理解しつつも，その方法論をよく理解していないために心理学という概念を誤用するという場合もあるだろう。権威というものが持つ力ゆえに，このタイプの誤用は大きな影響力を持ちうる。「科学のようで科学でないもの」を疑似科学と呼ぶが，その言葉を用いるなら，このタイプの誤用は，「心理学系疑似科学」，つまり「心の科学のように見えるけれども心の科学ではないもの」が広まることの問題，と言い換えることもできるだろう。

上記のパターンと区別されるものとして，心理学の理論や知見としてそれ自体は正しいものを利用しているが，利用の仕方に誤解や問題があるために生じる誤用もあろう。疑似科学的理論が関わるわけではないので見ただけでは問題がわかりにくいけれども，科学の持つ権威が誤って使用されるという意味では，心理学系疑似科学と同じくらい深刻な問題を生むこともありうる。誤解・誤用をするのが専門家なのか一般人なのかで意味合いが違ってくるだろうが，あわせて「心理学理論の誤解」という括り方をすることができるだろう。

本稿では，以上のうち，「心理学系疑似科学」と「心理学理論の誤解」について，具体例を見たあとで，何に気をつけるべきかを考えてみたい。

心理学系疑似科学

疑似科学が現代の哲学において学問的な検討の対象となるのは，1950年代から60年代にかけてのカール・ポパーの議論の影響が大きい。特に1970年代ごろまでは，科学と疑似科学の境界線を確定しようという問題は「境界設定問題」と呼ばれ，科学哲学の中心問題の一つという扱いを受けていた。ポパーがそのときにやり玉にあげたのが精神分析とマルクス主義だった^[1]。もし精神分析が疑似科学であるというなら，これはまさに心理学系疑似科学の横綱格ということになるだろう。

ポパーが精神分析の問題だと考えたのが，どんな証拠がこようとも自分の理論の観点から説明をつけてしまえる，理論の柔軟さだった。フロイトの理論でいえば，イドと超自我の力関係でどんな行動も説明できてしまう。ある人がある言い間違いをすることが，ある潜在的な欲求が存在することの証拠となるのであれば，普通に考えればその言い間違いをしないことはその欲求が存在しないことの証拠になりそうなものである。しかしフロイト理論では，言い間違いをしないことは超自我による抑圧の証拠とみなされ，抑圧されるということはむしろ潜在的欲求の存在を支持する証拠ともなってしまう。このように理論が柔軟なのは一見いいことのように見えるが，反証されるリスクをおかさないということは，何も予測しないということであり，結局何も言っていないに等しい。

さて，ポパーはこのように間違う可能性のある予測を行わない（ポパーの用語でいえば「反証可能性のない」）分野を疑似科学に分類したが，その後の科学哲学では，この基準の妥当性も，精神分析が本当に反証可能性を持たないかどうかも，大きな議論の対象となった。そうこうするうち，そもそも科学と疑似科学をなんらかの境界線で線引きしようという問題設定（境界設定問題）自体が一種の疑似問題なのではないかというような意見も出てきて，議論そのものが下火となってしまったため，精神分析が科学かどうかという問題も科学哲学的には決着がついていない，というのが現状である。それもあって，精神分析系の学問を心理学に含めるかどうか，そしてそうした学問を心理学と呼ぶことを「心理学の誤用」に含めるかどうかは，心理学者の間でもおそらく意見が分かれるテーマだと思われる。本稿もこの問題について断定を下すことはしない。

科学哲学のさらに近年の動きとしては，科学と疑似科学の単純な線引きはできないことを認めた上で，疑似科学を見分けることの社会的重要性にかんがみて，疑似科学の特徴をチェックリスト形式で示そうという方向性の研究もある。つまり，ある領域の「科学度」をチェックリストを使って判断しようというわけである^[2]。そうしたリストで重視されることの一つが，査読など，研究を批判的に検討する集団的なしくみの存在である。これは，社会的なレベルでの反証可能性と捉えることもできる。チェックリストの一項目としては，反証の重要性は今でも生きているわけである。

もう少し明確に心理学系疑似科学とみなされる領域の一例としては，血液型性格判断を挙げることができるだろう^[3]。ABO型の血液型が性格と関係しているのではないかという仮説は，ABO型血液型が発見されて間もない1916年に原来復（きまた）という日本人の医師が最初に提案したとされる。この仮説を戦前に本格的にとりあげたのが古川竹二という心理学者だったが，彼の学説は一時支持者を集めたものの，批判にさらされて下火になっていった。1970年代になり，放送作家・文筆家の能見正比古が古川学説を発展させた「血液型人間学」を提唱し，現代日本の血液型性格判断ブームを引き起こした。その後，正比古の子の能見俊賢らが血液型人間学を受け継いでいくが，一般社会では能見父子らの名前は忘れられ，「A型は几帳面」「B型はおおざっぱ」といった言説だけがひとり歩きしていくことになる。就職面接の際に血液型を聞き，採否の判断に利用する，「血液型差別」のようなことも行われたと言われているが，そのあたりの実態ははっきりしない。

こうした血液型性格判断に対しては，心理学者からいろいろな批判が寄せられた^[4]。性格を4つの類型に分類することが妥当かという概念的な問題，データにバイアスがかからないような工夫がなされていない問題，質問項目もバーナム効果などの認知バイアスが排除されるように構成されていないという問題など，さまざまな観点から心理学としての水準を満たしていないことが指摘されてきた。実際に心理学の正統な手続きでデータをとってみても，一貫した相関はなく，わずかに見られる相関もメディアの暗示による「知識汚染」と解釈できることがわかってきた^[5]。そうした指摘もあって，近年は社会的にも血液型性格判断を目にする機会は減っているように思う。

血液型性格判断は果たして疑似科学だろうか。この問いにはちょっと複雑な答えが必要となるだろう。ポパーの基準でいえば，血液型とある種の性格類型に相関があるという仮説は反証可能である（実際に反証に近いことがされてもいる）ので，反証可能ではあり，その点で科学でないと言うことはできない。しかしもちろん，すでに触れたように，ポパーの基準そのものが科学哲学でも不十分な基準として批判されている。また，戦前の古川の時代はそもそも統計的な調査法が確立する前のことなので，現在の目からみて古川の研究が恣意的に見えるからといって科学でないと断定するのは一種のアナクロニズムにもなるだろう。ある学説が疑似科学とみなされるかどうかは学問の状況や支持者の態度など，時代状況にも左右されると考える方が妥当であり，かつては科学の一部だったものが時代とともに疑似科学になっていくということも十分おこりうる。この観点からいうと，1970年代以降において，きちんとしたデータにもとづいた相関が示されていないにもかかわらず「血液型と性格には相関がある」と積極的な主張を行うことや，そしてそうしたデータの裏付けがないことを指摘されても主張を変えない態度は，現代の血液型性格判断を疑似科学に分類する強い根拠になるだろう。

心理学理論の誤解

次に心理学理論の誤解にまつわる問題について考えてみよう。本特集のきっかけとなった「アンコンシャス・バイアス」の例は，心理学の理論的な概念が誤解された例であると言えるだろうが，一般に，心理学の学術的な概念が拡散する際には大なり小なり誤解が生じているのではないかと思われる。実験心理学では概念を操作的に定義した上で，その定義にそって相関の有無などを論じるのが一般的だと思われるが，そうした実験の成果が一般に拡散されるときには，その概念がどう操作的に定義されているかまでが丁寧に説明されるわけではない。また，心理学の実証的な研究では基本的には相関が明らかになるだけであり，因果の向きについては慎重な解釈が必要であるのに，安易に因果関係を表すものとして解釈されるといったことも心理学理論の誤解・誤用の定番のパターンだと考えられる。

こうした意味での心理学の誤解・誤用の例としては，IQを挙げることができるのではないだろうか。IQの誤用ということでまず思い浮かぶのは，グールドの『人間の測りまちがい^[6]』で告発されたような，20世紀前半の人種差別や優生政策におけるIQ テストの利用が思い浮かぶ（本書は記述の正確さなどについてかなり批判もあるが，心理測定の負の歴史を一般の読者にも伝えた功績は評価されるべきであろう）。20世紀初頭には，IQテストは一般的知能を測定しているものと考えられ，この知能は遺伝的なものだと考えられた。そして，たとえば移民のIQテストの成績が低かったことが移民排斥の世論や立法化に影響したと考えられる。しかし，当時のIQテストの内容を今の目で見れば文化的な背景や課題への慣れがスコアに影響するのは明らかであり，これを生得的な能力と結びつける生物学的な解釈は「誤解」としか言いようがない。この事例は見方によっては「心理学系疑似科学」に分類できるかもしれないが，知能を知能テストで定義して共通する因子を取り出すところまでは今の目からみても心理学の方法としてさして瑕疵があるわけではなく，血液型性格判断と同列に論じることはできない。心理学者たち自身による「心理学理論の誤解」の例と見ることもできるだろう。

現代において，専門家がIQテストを誤解・誤用することは少ないだろうが，一般人による誤解や誤用はまだまだ広く見られるように思う。マスメディアやSNSで，「IQ」という言葉が「頭の良さ」と結びつけられたり，実際の知能検査と関係なくIQいくつという数字が持ち出されたり，IQの数値が「天才」などという言葉と結びつけられたり，「IQ」という言葉は身近にあふれている。しかし，そうした場面でこの言葉を使う側，聞く側それぞれが，IQテストの内容，そのテストで何が測定されていると考えられているか，そしてその測定されているものと一般に言うところの「頭の良さ」がどのくらい関係しているか，といった点をどの程度意識しているだろうか。

こうしたギャップについては村上宣寛『IQってホントは何なんだ？ 知能をめぐる神話と真実^[7]』が大変参考になる。村上によれば，まずそもそもIQテストの内容そのものが時代によって変遷しており，現在定番となっているウェクスラー知能検査はIQの算定方法が従前のものと大きく異なっている。また，現在の代表的な知能理論であるCHC^[8]理論とウェクスラー知能検査を比べると，CHC理論で特定される知能の16の因子のうち5つしか測定されていないという。また，心理学者が興味を持つ意味での「知能」と一般社会で「頭が良い」とされる人の特徴にもずれがあることも指摘されている（後者では共感能力や対人スキルが高いことなどが「頭が良い」人の特徴に含まれるという）。こうした知識ぬきにIQを適当に見積もったり，その数値を「頭の良さ」などと結びつけたりするのは，IQについての何重もの誤解を再生産していることになるだろう。

IQについての誤解や誤用は，それがクイズゲームやドラマを楽しんだり，他愛ない会話をしたりする上でのスパイスとなる分には目くじらをたてるほどではないと思われるだろう。しかし，「頭の良さ」が生得的なものや遺伝的なものと考えられがちな傾向，そして人種などの集団間の遺伝的な差が差別を産んできた歴史を考えるなら，IQという概念が深く理解されないまま安易に用いられる現在の状況はあやうさをはらんだものであるように思える。

何に気をつけるべきか

以上のような誤用に対して，われわれはどのように対処すべきだろうか。と問いかけておきながらではあるが，まず念頭に置いておくべきことは，心理学系疑似科学にせよ心理学理論の誤解にせよ，必ずしも負の影響を持つものではなく，負の影響を持たないものについてはただ間違っているからといって対策をしなくてはいけないというものでもないということである。しかし，「血液型差別」のようなことが行われたり，あるいは過去に差別とむすびついた概念が安易に用いられたりといった状況においては，やはりなんらかの対応が求められるだろう。

心理学系疑似科学や心理学理論の誤解が社会へ悪影響を及ぼしている，あるいは及ぼす恐れがあると考えられるならば，その問題についての情報発信を行うことは心理学コミュニティの側の一つの集団的責任となるだろう。これは別に心理学に限ったことではなく，科学者共同体に現在期待される専門職倫理の一部として，科学知識の管理者としての役割があり，疑似科学や誤用への注意喚起もその責任に含めることができる^[9]。ただ，これは個々の研究者が負うには重すぎる責任なので，学会などが主導するべきだろう。

そうした学術コミュニティ側の情報発信を受け止めるためには，市民の側にも最低限のリテラシーや心構えが必要となる。科学と疑似科学はなぜ区別されるのか，その区別ではどういう点が重視されるのか，定義された概念の安易な流用や相関と因果の混同などがどうして問題なのかなど，ある程度一般論として理解していないと，学術コミュニティ側が何を情報発信しているのかわからないということにもなるだろう。

もう一つ，現代におけるIQの例のように，心理学理論としては問題のないものが一般社会で誤解・誤用されるという場合には，コミュニケーション不全を避けるための努力が専門家と市民の両方に求められるだろう。誤解されそうな情報を発信する際には専門家の側はまずは丁寧に「使用上の注意」を説明すること，そして市民の側も意識的にそうした注意書きに目を向けることが求められるだろう。

しかし，認知バイアスが避けがたいのと同じで，ある種の誤解は起こるべくして起こるということもわれわれは念頭におくべきだろう。たとえばわれわれが「頭の良さ」を生得的な能力や遺伝と結びつけてしまいがちなのは，そうした「起こるべくして起こる」誤解の例といえそうである。知能がどの程度生得的能力なのか，どの程度遺伝するのかは，学術的な検討テーマとしては非常に重要だが，そうした検討の一部やそこで使われるデータの一部が一般市民に伝わったときに，いくら「使用上の注意」がついていたとしても，誤解を産まずにはすまないということは十分考えられる。

このような，誤解・誤用が生まれやすい学術的討論について，以前から提案しているのが「文脈の分業」である^[10]。これは，学術的な討論は何でもオープンにすればいいというものではなく，不用意な影響を避けるためにある程度隔離された場所で行うべき場合もある，という考え方である。そうした討論の場は，誤解されやすい途中段階の情報は外部から遮断し，誤解されにくく加工された情報だけが外部に伝わる，という「半透膜」のようなもので保護される（具体的なしくみはいろいろありうるが，日常語と異なる学術用語の使用だけでもある程度アクセスを遮断する効果はある）。保護されることで，誤解を恐れずに自由闊達に討論することも可能になる。知能の生得性や遺伝をめぐる議論もまたそうした「文脈の分業」による対応が相応しいテーマと言えるだろう。こうした工夫を行うこともまた，学術コミュニティの責任として今後重要になっていくのではないかと思う。

はじめに─あるいは「もっとわかりやすく書いてください」の悲劇

私が一般誌の編集委員を務めた時の経験談である。専門家に解説記事を依頼することが多いのだが（本誌もそうだと思う），ときどき，ものすごく専門的な内容の原稿が出されてきて，「もう少しわかりやすく書き直してください」と注文を付けて修正してもらうことがある（本誌の事情は存じ上げません）。だが，そうやって修正されてきた次の原稿は，残念ながら，まず間違いなく，最初のものより難しく，かつ読みにくくなっている。編集部や編集委員会のメンバーが，うわっ，どうしよう，これ？という顔つきになるのだが，良い対策は見つからない。

これは書き手の責任ではなく，そのような指示を出した側の責任である。どうすれば「やさしく書く」ことになるのか，書き手が理解できていないから，それだけ言われても，どこをどう直したらいいのかわからない。無理矢理修正して，かえっておかしなことになる。

執筆者の専門家は，忙しい中，時間を割いて，一生懸命書いてくれた。知識も豊富，見識も高い方たちだ。なのに，なぜ，そうなってしまうのか？　なぜ，専門家は素人にもわかりやすく書くことが難しいのか？　本稿では，この問題について，心理学との関係を視野に入れつつ，概要と私見を述べる。

一般誌で研究成果を専門家以外にわかりやすく書く作業は，科学コミュニケーションの一部と言える。用語についてここでは厳密な定義にはこだわらず，科学技術の専門家が専門家でない人たちにコミュニケーションする状況を，広く「科学コミュニケーション」とする。なので，本稿の目的は，科学コミュニケーションについて心理学との関係を視野に入れつつ概要と私見を述べる，ということになる。

それではまず，科学コミュニケーションの外堀から埋めていこう。

リスクコミュニケーションから考える

科学コミュニケーションは，難しい活動だ。専門家が同じ分野の専門家たちに情報を伝える方が，はるかに簡単である。この難しさを，科学コミュニケーションに従事する（従事させられる，と言った方が正確かもしれない）専門家は，時として，「聞き手が専門的知識を持っていないから」と考えがちである。そういう場面もないわけではないが，ほとんどの場合，この考え（「知識の欠如モデル」と呼ばれる）は，間違っている。問題は，そこではない。

私は，科学コミュニケーションの難しさは，話し手と聞き手が異なる知的空間に属していることにある，と思っている。聞き手が知りたい情報は，ある科学知識についての専門的な意義や詳細ではなく，より大きな，あるいは直観的な，「物語」のようなものが求められていることが多い。専門家と一般人とでは，知識の粒度だけでなく，知識の性質も異なるのである。

具体例で考えてみよう。論点を明確にするために，リスクコミュニケーションを例に挙げる。リスクコミュニケーションは，潜在的なリスクあるいは実際に起きた事故などについて，関係者に危険度を周知し，より合理的な対応を依頼する際のコミュニケーションである。科学的知識を伝えることが主目標である平常時の科学コミュニケーションとは場面が異なるが，情報の送り手と受け手の間に認識枠組みが共有されていない状況において，情報を共有する必要があるという点では同じ構造をもつ^[1]。この，送り手と受け手の間の非対称性は，リスクコミュニケーションの方が顕著であるため，問題の所在がわかりやすいと考える。

リスクコミュニケーションにおける情報の送り手と受け手の非対称性は，リスク認知の食い違いとなって表れる。科学的に測定された危険度と，一般人が心理的に受け取る危険度との間には，ギャップがあることが知られている^{[2, 3]}。いろいろな要因が関係しているが，明確なのは，未知のリスクと既知のリスクの差である。日頃接していてなじみのあるリスクは小さく認知されるのに対して，なじみのない現象はリスクが大きく認知される。

2011年の福島第一原発事故の際に，原発から放出された放射性物質による健康リスクより，喫煙のリスクの方が大きい，という説明が専門家からされたことがあった。ガンなどによる死亡リスクとしてはその通りなのだが，この説明はかえって聞き手からの反発をよんだ。喫煙は自分から進んで嗜むものであり，それに対して原発事故は望んだわけでもないのに放射性物質を撒き散らされて，住民の生活が破壊された。性質が大きく異なる2つのリスクを同列に比較すること自体，許しがたい，という感情による反発であり，それは当然の反応だと思う。

この認識の齟齬は，リスク認知に影響するもうひとつの要因とも関係している。リスク源に対して自分がコントロールできる度合いの大小である。タバコは自分でコントロールすることができる。何度も禁煙しては続かずに繰り返しているとしても，少なくとも，禁煙を再度試みることは自分自身の心持ちひとつで可能である。それに対して原発事故は，自分の裁量はほとんどゼロである。完璧な「もらい事故」だ。このようなリスクは大きく認知される。同様の要因が影響している例として，飛行機事故と自転車事故がある。前者のリスクは後者よりはるかに小さいが，自分でコントロールできる度合いの大きい自転車の方が，心理的にはリスクは小さく感じられる。

以上，本稿で注目したいリスクコミュニケーションの際の注意点は，①情報の送り手と受け手の間に情報の評価基準の差異があること，②その差異を踏まえて送り手と受け手の間に共通の了解事項を現出させるのが重要であること─の2点である。この2点が，程度の差はあれ科学コミュニケーションにおいても重要であるというのが次節のトピックである。

専門家と非専門家は「世界」を共有していない

科学コミュニケーションの必要性が強調される背景には，科学の専門家と一般人を含む非専門家との間の距離や齟齬が大きくなっている現状がある。科学技術の知識や成果は，たとえばエネルギーや情報などの各種インフラのように社会を維持するために不可欠なものもあるし，感染症対策など個人の生活の安全を守るために必要なものも多い。科学技術と社会の距離が広がることは，科学技術の専門家集団にとって社会からの理解が得られないというデメリットがあるだけでなく，社会そのものにとっても望ましい状態ではない。

このような状態になる原因はいろいろあるが，根本的な要因のひとつは科学的な知識と日常生活での知識とが，性質が大きく異なることであると私は思っている^[4]。科学（自然科学）は，自然現象についての新しい知識を生産する活動であり，その知識は仮説を実験や観察によって確認する実証主義的な手続きによって生産される。自然科学のこのような手法は，18世紀から19世紀にかけて徐々に整備され，確立してきた。これは，自然科学が母体である哲学から分かれて独立する過程でもある。

私たちが日常生活で使う知識の多くは，もっと直観的で主観的だ。水平線に沈む夕陽を見て美しいと感動するとき，誰もが夕陽が「沈む」と認識している。日常生活の一場面としては，その認識で間違ってはいないし，生活の実感にはむしろ合っている。科学的な知識（「私たちのいる場所が地球の自転によって太陽の光を受けない側に入りつつある」）よりも，直観的な世界像としては理解しやすく，適切であると言った方がよい。私たちの日常生活においては，科学ではなく素朴な自然観にもとづいた知識（天動説など）の方が，理解しやすく共有しやすい。すなわち，「より優れた」知識体系であると言ってよい。

つまり，科学コミュニケーションが必要なのは，専門家と非専門家の間に知識量の差という量的なギャップがあるからではなく，科学的な知識（科学知）と日常生活場面での知識（生活知）が質的に異なっているからだと考えた方が，生産的である。

ドイツの現象学者，エドムント・フッサール（Edmund Husserl）は，19世紀から20世紀初頭にかけて物理学や科学的心理学が発展したことを踏まえて，科学知が日常生活から乖離してしまい，科学知によって生活世界（独：Lebenswelt，英：lifeworld, life-world）が語られてしまうことの危険性を指摘した^[5]。フッサールの問題意識は，約90年後の今も有効である。というより，科学技術がさらに発展して，ヒトゲノム研究や脳神経科学によって「人間」そのものについての自然科学的研究がさらに威力を増している現在でこそ，より意義があると言える。フッサールを踏まえて，科学コミュニケーションとは，科学知の世界と生活世界との間で，知識情報の翻訳をおこなうことと言ってもよい。

もちろんこれは，人間についての科学的研究を否定することではない。私の意見はむしろ逆である。遺伝学，生命学，脳神経科学，さらには人工知能（AI）やロボットの研究も含めて，人間に対する総合的な理解がさらに深まることを大いに期待している。ただ，その際に，その理解は科学技術だけで達成できるものではないということも，強調しておきたい。科学技術が発展すればするほど，哲学や歴史などについての人文学的素養と，日常生活のあり方を含む生活世界への理解が，ますます重要になってくる。そして，科学技術とこれらの間を橋渡しするのも科学コミュニケーションである。

「正確な情報」とは，一意に決まるものではない。あるコミュニケーションにおいて適切な正確さは，その場に参加している参加者たちの目的や文脈や状況などに応じて，変わるものである。聴衆が専門家でない場で専門的に厳密な正確さを追求することは，コミュニケーションのあり方として間違っているし，その場に相応しい「正確さ」を体現するものでもない。その特定の場面，文脈，状況に応じて最適な「正確さ」をまとったコミュニケーションを実現することが，科学コミュニケーションでは求められている。

このような，場面に応じた「正確さ」が必要であることを認識し，的確に使い分けていた研究者に，ニコ・ティンバーゲン（Niko Tinbergen）がいる。現代動物行動学の元祖のひとりであり，その優れた業績で1973年にノーベル賞を受賞したほどの研究者であるが，彼は一般向けの著作を書くことにも大きな意欲と情熱をもっていた^[6]。彼が生涯に著わした16冊の著書・編書のうち，5冊が一般向け科学書，6冊は科学に限らずさらに一般向けの内容で，そのうち2冊は絵本である。また，336編の論文・記事のうち約3分の2が一般向けであり，その多くは彼の母語のオランダ語で書かれている。彼の優れた伝記を書いたハンス・クルークによると，ティンバーゲンは一般向けに書くことを専門的な学術論文よりむしろ重視していたほどで，「一般読者向けに書く時はよりわかりやすい用語を使う必要があり，それは学者の発想が一般常識に基づいていてはじめて可能になる」（文献6, p.105）と考えていた。ティンバーゲンは，専門的な知と日常生活の発想が混じり合う領域が科学コミュニケーションであると認識していた。そしてその領域で活動することは，日常生活の言語感覚や発想から遊離しないために，専門家にとっても不可欠であると確信していたのである。

心理学と科学コミュニケーション

このように，科学コミュニケーションを2つの異なる規範の間でのコミュニケーションと考えると，心理学の中でも臨床に近いところで仕事をされている方々は，日々このようなコミュニケーションを実践されているのではないかと思う。

であれば，次に考えたいのは，科学コミュニケーション領域から心理学に，なにか生産的な示唆ができないか，同時に，心理学から科学コミュニケーションが何か示唆を得ることはできないか，である。

以前，理学療法士の三好春樹氏と対談をしたことがある。その際，彼が自身の経験にもとづいて，科学的医学の知見が膨大に蓄積されているにもかかわらず，介護の現場ではそれが十分に活用されておらず，被介護者はもちろん，医学者と介護者にとってももったいないことになっている，と指摘してくれた。

このような再構成をするためには，介護の現場の特定の場面でどのような科学的知識が有効かを，熟知している必要がある。現場の状況と関連する科学的知識の，両方に精通していなければならない。これはなかなかハードルが高い。

そうすると，有効な科学コミュニケーション，すなわち知識の適切な再構成は，結局は個人の力量に依存するものなのだろうか？　そして，個別の場面や文脈ごとに，それに適合する科学的知識を引っ張り出してきて当てはめる，経験値の集積のようなものになるのだろうか？

科学コミュニケーションが，そういった属人的特性や個別性を完全に払拭することは，とうていできないだろう。個別の事例の豊穣さと，理論化した切れ味は，二律背反でもある。科学コミュニケーションのような領域で過度に一般化を進めると，「相手の言うことをよく聞き，お互いに価値観を尊重しましょう」というような，なんの役にも立たないお題目ばかりになってしまう。

だが，適切な理論的整理をすることで，もう少し焦点を絞って，コミュニケーションの実践にも研究にも寄与できる，中程度の一般化は可能なはずである。そして，その一般化や理論化こそ，心理学と科学コミュニケーションの重なり合う領域から可能なのではないかと思う。

本稿執筆時の少し前（2025年9月）に南海トラフ大地震への警戒の文言が，今後30年以内での発生確率「およそ80％」から「60～90％程度以上」に変更され，同時に，異なる推定方法にもとづく「20～50％」も併記された^[8]。2つの異なる推定法による推測値を併記したことの是非は，今はおいておく。問題は前者の「60～90％程度以上」という表現である。これは，日本語としては何を意味しているのか，ほとんど理解不能だ。なぜ「以上」が必要だったのか。この文言は，「すべり量依存BPTモデル」によって推定したときの，今後30年以内に南海トラフ大地震が発生する確率の分布（事後分布）に基づく70%信用区間などを考慮して表現したものである^[8]。確率分布を日常言語でできるだけ正確に表現しようとして，隘路にはまってしまったという印象を受ける。

もともと確率分布は日常言語で表現しにくいし，背景知識がないと正確な理解が難しい。そのような対象であるにもかかわらず「以上」という「多いか少ないか」の二値に縮約される単語を追加したことで，混乱が増幅される表現となってしまった。統計や確率による表現は，科学知の性質の根幹であるが，それを日常言語で「正確に」表現するのは非常に困難なことである。しかし，正確さの完全性を多少欠くとしても，成し遂げることはできないだろうか。

生起確率やその頻度分布について，日常言語の単語はどのような頻度のイメージを惹起するのか。これは，言語確率 （linguistic probability）研究と称される分野である^[9]。行動経済学や言語認知科学，計量行動学などと関連しつつ研究がおこなわれているが，科学情報の認知や理解と結びつけたものは，あまり多くないようだ。おもしろい現象がたくさんありそうではないか。どなたかトライしてみる人はいませんか？　私が見つけられていないだけかもしれないので，ご存じのかたはぜひご教示ください。

宗教の研究は「怪しい」？

心理学は，宗教という領域をあまり扱ってこなかったと言われる。それはなぜだろうか。宗教というのは，神や仏，天国や奇跡など何かこの世ならざるものの存在を信じることであって，厳密な実証的手法を旨とする心理学がそれと関わってしまうと，まさに疑似科学となってしまうのでは，そんな懸念があったからかもしれない。

その懸念は単なる杞憂ではない。近代心理学が興った19世紀，西洋では霊との交流を試みるスピリチュアリズム（心霊主義）や現在では催眠術とみなされているメスメリズムが盛んであり，一部の心理学者はそうした現象の解明に関心をもっていた。しかし霊や超能力の存在を証明しようとする試みは，常に悲劇に終わった。とりわけ象徴的なのが，東京帝国大学で心理学の助教授であった福来友吉の事件である。彼は透視能力をもつというある女性の主張の真正性を検証する実験を行ったが，その実験手法に疑いがもたれ，誹謗中傷が相次いだことで超能力者とされる女性が自殺し，彼自身も大学を追放されてしまった^[1]。

こうした研究は超心理学（parapsychology）と呼ばれ，その後もJ・B・ラインらが発展させたが，主流の心理学からはほとんどタブー視されている。そして超心理学は宗教とも無関係ではない。日本では1980年代に「ニューサイエンス」の名称の下で人体を離れて働く「気」の実証が試みられたが，その背景には欧米で西洋宗教のオルタナティブとして人気を集めたニューエイジ運動があった^[2]。

現在でも，アメリカ心理学会（APA）第36部門「宗教とスピリチュアリティの心理学会」の一部では，「とりなしの祈り（intercessory prayer）」研究が行われている。これは，他者の健康の改善を願って祈ることによって，自分が祈られていることを知らされていない患者の健康状態が改善するかどうかを検証するという研究である。この場合プラシーボ効果は働かないので，効果があったとすればそれは，神が人々の祈りに応えて奇跡を起こすといった超自然的な介入のためかもしれない。しかしこのような神の介入を実証しようとする研究は，その結果の信憑性に対してだけでなく，研究の枠組み自体についても多くの批判が寄せられている^[3]。

こうした事例は，心理学と宗教の接点のうちでも最も用心すべきものだといえる。しかし両者の接点はそれだけではない。筆者はこれまで宗教と心理学の関係を探究してきて，両者が交わる意外な点に出会ったので，それらを次に紹介しよう。

宗教的身体技法への注目

ニューエイジ運動がもたらしたのは，超能力的なものへの関心だけではなかった。そこには多くの心理学者が参加しており，臨床心理学のC・R・ロジャーズや，人間性心理学のA・マズローもこの運動の影響を受けていた。マズローは，人が目指す最終目標として自己実現を提唱したことで知られるが，後に自己実現の先に「自己超越」を設けた。自己超越とは，自分がなりたい存在になるだけでなく，他者や社会に対しても貢献することを指す^[4]。これは，現在「スピリチュアリティ」と呼ばれているものに近い。

スピリチュアリティとは，人生の意味の探究，利他心，共感といった非宗教的でもある側面と，超越の感覚や信仰心といった宗教的な側面が存在する概念である。そうした心性に到達するために，大いなるものや大自然など超越的存在との繋がりや体験を求める人は，「スピリチュアル」と呼ばれる。

マズローの見方を受けて自己超越を目指すものとして生まれたのが，トランスパーソナル心理学である。そこではさまざまな実践が開発されたが，それらは日本の禅やヒンドゥー教由来の超越瞑想（TM: Transcendental Meditation）に大きな影響を受けていた。同様の関心から仏教に着目していた医学者に，J・カバットジンがいる。彼は，上座仏教のヴィパッサナー瞑想をアレンジしたインサイト・メディテーションの手法を医療に応用して，「マインドフルネス・ストレス低減法（MBSR: Mindfulness-Based Stress Reduction）」を開発した^[5]。

このように現在では心理学界でも大きな注目を集め，多数の研究が行われているマインドフルネスは，元来仏教が由来なのである。開発者のカバットジンは明確に仏教を実践していたが，広めやすくするためにあえて宗教性を秘匿して，MBSRを作り上げたのだ。その他，第三世代の認知行動療法と言われる「マインドフルネス認知療法（MBCT: Mindfulness-Based Cognitive Therapy」，ACT（Acceptance and Commitment Therapy）やDBT（Dialectical Behavior Therapy）も，仏教の思想と実践の影響が色濃い（図1）。

ここからわかるのは，心理学や関連領域において，とりわけ健康改善のための手法として，宗教の身体技法が取り入れられているということである。それらは元来の宗教性が秘匿されているために，医療やビジネスの現場でも用いることができるものとなっている。筆者は，ある心理系の学会で，マインドフルネスの効果を実感するためにその場で瞑想をやってみましょうと参加者に呼びかける発表を目にしたことがある。これが，壇上に立っているのが「教祖」で，何々の祈りをやってみなさいということだったら大きな問題となるだろうが，マインドフルネスだとそれが許されているのである。

もう一つ重要な点は，このような形であれば，宗教は科学の規範から外れずに研究できるということである。近年の神経科学などの発展によって，宗教的実践がいかに実践者の健康などに影響を及ぼすかという研究はますます盛んになっている。

何かを信じる認知メカニズムの研究

また別の接点は，「信じること」の研究である。何かを信じている状態は信念またはビリーフと呼ばれるが，近年では陰謀論や疑似科学など，社会的に問題となる「実証的根拠を欠いた信念（ESB: Empirically Suspect Beliefs)」の研究の重要性が増しており，認知心理学などの観点からそうした信念を信じやすくなる認知メカニズムが解明されつつある。他方で，宗教においても信じることは中心的要素なので，宗教を実証的に研究する分野である宗教認知科学（CSR: Cognitive Science of Religion）では，超自然的存在やおまじない・呪術などを信じやすくなる傾向性について明らかにしている^[6]。

そして重要なことに，宗教のESBの側面と，陰謀論や疑似科学のそれとが類似しているために，両者を信じる心の背景にある認知メカニズムはしばしば重なり合う。有名な例を挙げると，社会心理学者L・フェスティンガーは，UFOに乗った宇宙人からのお告げで，間もなく世界に大洪水が起こり，従わない人は滅ぶと信じる人々の集団を研究した^[7]。大洪水は起きなかったが，予言が成就しなかった際にどうなるかに彼は着目した。一部の人は集団を離れたが，より熱心な人々は予言の解釈を変更して信奉を続けた。

この状況に対して彼が提唱したのが，認知的不協和の理論である。それは矛盾する認知を同時に抱えている状態を指し，そのような場合にはしばしば一方の認知を歪曲して不協和を取り除くことが行われる。この場合では，自分たちは予言を信じたにもかかわらず，その予言が間違っていたという状態が認知的不協和を起こしているため，信奉者は予言が間違っていたという認知の方を否定したのである。

陰謀論についても，反ワクチン，Qアノン，爬虫類型宇宙人の地球征服計画などを信じている層の中には，「スピリチュアル」とみなせる人が多いという指摘があり，両者を同時に信じやすいという意味で「コンスピリチュアリティ」と呼ばれている^[8]。現代社会において陰謀論がもつ影響力は大きく，Qアノンが唱える「影の政府」を解体すると公言するドナルド・トランプは2025年に米大統領に就任したし，Qアノン日本支部を名乗る「神真都（やまと）Q」は一時期大規模に拡大し，2022年には複数のワクチン接種会場に乱入し，妨害したことによりメンバーが逮捕されている。

陰謀論はなぜ信じられるか，スピリチュアルな人々はなぜ陰謀論を信じやすいかについては，認知メカニズムの観点から考えることができる。前述の認知的不協和以外にも，陰謀論の信奉に関わる認知メカニズムとして，目的論的思考とパターン認識が挙げられる。目的論的思考は偶然を否定し，あらゆる出来事の背後に何らかの主体の意図を読み取ることを意味する^[9]。

この傾向を強くもっている人の中で，目的論の考え方が陰謀論として現れると，著名人の死などの出来事に対し，闇の組織がそれを引き起こしているという考えをもちやすくなるし，宗教の文脈では自然災害などを天罰とみなすようになる。一例として，米連邦議会のマージョリー・グリーン共和党議員は2024年4月に，ニューヨークなどで起きた地震と，米国で観測された日食について「神が米国に対して悔い改めよと伝えるための強いサインを送っている」とSNSに投稿している^[10]。

もう一方のパターン認識はアポフェニアと呼ばれており，ランダムな情報の中に法則性を，出来事の系列に意味を見出すことを指す。その中でも周囲の環境に「顔」を見るといった知覚的なものがパレイドリアである。キリスト教徒の中には，トーストの焼き目や空の雲にイエスの顔を見つけて，奇跡的なものだと解釈する人がいる。トーストがイエスに見える現象はあまりに頻発するため，それをパレイドリアによって説明する研究が行われ，2014年のイグノーベル賞を受賞したほどだ^[11]。陰謀論の側にも，「ワクチン接種が不妊症を引き起こしている」といった誤ったパターン認識が多く見られる。

これらはあくまで一例であり，その他にも最小反直観性や行為者を検出する能力，心の理論など宗教的現象の信奉に関わる認知メカニズムは多数見出されている（表1）。ここで重要なのは，それらの認知メカニズムが，宗教とみなされるものとそうでないものの双方に関わっていることだ。たとえば目的論的思考であれば，陰謀論にも神の天罰の考えにも関わっているのであり，一方の解明はもう一方の解明にも役立てることができる。

これに加えて，宗教団体の研究からの応用も可能である。陰謀論や疑似科学の信奉者は正しい知識を知らないのであり，ファクトチェックなどで事実を伝えれば信奉をやめるという見方は「欠如モデル」と呼ばれているが，確証バイアスなどの強固さにより，この解決策は効果が薄いとされている。そこで，宗教団体からの離脱に関する研究が陰謀論信奉から脱するために役立つかもしれない。たとえばある研究では，宗教団体から自発的に離脱するための条件として，「集団外の社会との結びつきを回復すること」「その集団内で自由に人間関係を築けること」「世界を変革できないということを認識すること」「指導者の行動と理念との間の矛盾に気づくこと」が挙げられている^[12]。これは，陰謀論者のグループにも十分当てはまることのように思える。

宗教を構成要素に分解して理解する

本記事のまとめとして，宗教とはどのようなものであり，心理学はそれとどう付き合っていくべきかについて述べたい。宗教は，人々の信念や実践，所属や感覚が組み合わさった複合体とみなすことができる。これまでに触れたものでいえば，神が罰を下すという信念，瞑想のような実践，団体への入会といったものが宗教の一要素である。キリスト教のような一般にいう宗教は，これらの要素である，信念，実践，所属，感覚のすべてを兼ね備えている。

ここで大事なのは，それらの要素は必要条件とは限らず，全部揃ってはじめて宗教になるわけではないという点だ。マインドフルネスは「現在の瞬間に注意を払う」という理念的要素と，瞑想やボディースキャンという実践の要素のみがあるが，前述の通りそれは上座仏教の教えや実践をアレンジし，組織や教義の部分を取り除いた結果であった。

同様のことがスピリチュアリティに対しても言える。これは医療の現場におけるスピリチュアルケアや，職場のスピリチュアリティといった形で広まっているが，元来は宗教心ともいえるものであり，そこから具体的な神への言及や組織への所属の要素が取り除かれたために，医療や企業でも受け入れられるようになったのである。

「宗教」はその総体としては，科学的なアプローチを受け付けない，近寄りがたいものかもしれない。ところがその構成要素，天罰の信念や瞑想，人生の意味などは，心理学の十全な研究対象になりうる。それどころか，すでにその研究は行われているのである（図2）。

そのことを端的に示すものとして，筆者が編集に関わった『ワードマップ 宗教認知科学（CSR）』の項目を見てみると，アニミズム，畏敬の念，慰霊と追悼，マインド・コントロール，妖怪，超常現象といった，単体では宗教とみなされないものの，宗教と大いに関係のあるテーマが多数並んでいる^[13]。これらのテーマの専門家が存在しているという事実は，日本の心理学界においても宗教の構成要素に対する研究はすでに活発に行われているということを意味しているだろう。

同書のタイトルにもなっている宗教認知科学では，こうしたテーマを広い意味での「宗教」とみなして，専門的に扱うことによって相互の研究成果の援用ができるようになっている。たとえば人はなぜ陰謀論や予言を信じるのかという知見は，なぜ神を信じるのかという問いに応用できるし，宗教団体からの離脱の研究は，陰謀論信奉からの離脱に応用できるといったことである。

現代日本では，組織的な宗教が及ぼす社会的影響はそこまで大きくないかもしれないが，一方で予言や陰謀論，疑似科学を信じる人は後を絶たないし，宗教的身体技法の健康への効果に対する関心も高まっている。そのような状況で，広い意味での宗教の研究は，こうした現象を理解し，それらと健全な距離を取るためにも大いに役立つはずである。